سيكولوجية الرجل المستبصر
لماذا يستطيع رجل واحد أن يجلس في نفس الغرفة التي يجلس فيها عشرة رجال، يسمعون نفس الكلمات، يرون نفس الوجوه، يضحكون على نفس النكات، ثم يخرج هو وحده وهو يحمل في صدره شعوراً ثقيلاً بأن كل ما حدث كان مسرحية متقنة، وأن لا أحد قال ما يفكر فيه حقاً، وأن كل ابتسامة كانت قناعاً يخفي خوفاً، وكل مجاملة كانت ديناً ينتظر السداد؟
ولماذا هناك رجل ينظر إلى حياته التي تبدو من الخارج مستقرة وناجحة، لديه عمل، ولديه علاقات، ولديه كل ما قيل له أنه يجب أن يمتلكه كي يكون سعيداً، ثم يستيقظ في الثالثة فجراً على سؤال بارد يمر في عموده الفقري كسكين: لماذا أشعر أنني أعيش حياة شخص آخر، وأنني أمثل دوراً كُتب لي قبل أن أولد؟
في النهاية، لا تُقاس حياة الإنسان بعدد الأشياء التي جمعها، بل بعدد الأقنعة التي استطاع أن يسقطها عن وجهه، وعدد الحقائق التي استطاع أن يبقى واقفاً أمامها دون أن ينهار، وعدد المرات التي قال فيها لنفسه: كنت أكذب على نفسي طوال هذه السنوات، والآن سأرى، حتى لو كان ما سأراه سيؤلمني أكثر من أي كذبة عشتها.
وهنا، بالضبط هنا، تبدأ سيكولوجية الرجل المستبصر، ذلك الرجل الذي تراه في الصورة، عارياً، منحنياً، وحيداً على حافة صخرة مظلمة، وأمامه عين عملاقة من نار وذهب وظلام، عين لا تنظر إليه بل تنظر من خلاله، عين هي الحقيقة نفسها.
لا أتحدث عن الرجل الذكي الذي يحفظ الكتب ويتكلم بمصطلحات معقدة كي يبدو عميقاً، ولا عن الرجل الذي يدعي أنه يقرأ المستقبل وأنه يفهم لغة النجوم.
أريد أن أتحدث عن ذلك النوع النادر من الرجال الذي ابتلي بأخطر نعمة يمكن أن يبتلى بها إنسان: نعمة أن يرى.
أن يرى ما وراء الكلمات عندما يتكلم الناس، أن يسمع الصمت الذي يختبئ بين الجمل، أن يلاحظ تلك الارتجافة الصغيرة في الصوت عندما يذكر أحدهم اسم شخص يحسده، وتلك النظرة السريعة التي تهرب عندما يُذكر النجاح أمام الفاشل.
دعني أسألك سؤالاً لا يُسأل عادة:
كم حقيقة تعرفها في أعماقك عن نفسك، عن علاقاتك، عن عملك، عن المرأة التي تنام بجانبك، عن الصديق الذي تضحك معه كل يوم، وتعرف أنها حقيقة، تعرف أنها تفسد كل شيء، لكنك تختار كل صباح أن تضع فوقها غطاءً وتقول: ليس الآن، لا أريد أن أرى هذا الآن؟
لأن المأساة ليست أننا لا نرى.
المأساة أننا نرى ثم نتظاهر أننا لم نر.
وهنا يبدأ الانقسام.
هناك من يرى الحقيقة فيرتجف ويعود بسرعة إلى القطيع، إلى الضجيج، إلى الموسيقى العالية، إلى المخدرات، إلى العلاقات السطحية، إلى أي شيء يمنعه من البقاء وحيداً مع ما رأى.
وهناك من يرى الحقيقة فيبقى، يبقى وحيداً، منحنياً، مثل الرجل في الصورة، يتحمل ثقل العين العملاقة التي تنظر إليه، لأنه فهم أن الهروب من الحقيقة لا يلغيها، بل يجعلها فقط تنمو في الظلام حتى تأكله.
سيكولوجية العمى الإرادي
أرسطو قال إن الإنسان كائن عاقل، لكن علم النفس الحديث اكتشف حقيقة أكثر قسوة: الإنسان ليس كائناً عاقلاً يبحث عن الحقيقة، بل هو كائن عاطفي يبحث عن قصة تجعله يشعر أنه على حق.
ليون فستنغر سمى هذا التنافر المعرفي، تلك الحالة التي تكتشف فيها أن أفعالك تناقض قيمك، فبدل أن تغير أفعالك، تغير قيمك كي ترتاح.
ترى نفسك تبيع وقتك في عمل تكرهه، فتقول: المهم أنني أجلب المال، هذا هو النضج.
ترى نفسك تبقى في علاقة تهينك كل يوم، فتقول: أنا وفي، أنا لست مثل الآخرين الذين يتركون بسهولة.
ترى نفسك لا تتحرك منذ سنوات، فتقول: أنا أنتظر الوقت المناسب، أنا لست متهوراً.
الرجل المستبصر هو الرجل الذي لم يعد قادراً على ممارسة هذه الحيلة النفسية. لقد انكسرت لديه آلية الكذب على النفس.
ولهذا هو متعب دائماً، لأنه يرى التناقض في كل مكان، يرى كيف أن الناس تقول شيئاً وتفعل عكسه تماماً، وكيف أنهم يطالبون بالصدق وهم يكذبون في كل جملة، وكيف أنهم يتحدثون عن الحرية وهم عبيد لآراء الآخرين.
أما سيكولوجية الكهف
فهي ما وصفه أفلاطون قبل أن يولد علم النفس بآلاف السنين، عندما قال إن معظم البشر يعيشون في كهف، ظهورهم للشمس، لا يرون سوى ظلال الحقيقة على الجدار، ويظنون أن الظلال هي الحقيقة نفسها.
فإذا جاء رجل ورأى الشمس، ثم عاد إليهم ليقول لهم: ما ترونه ليس حقيقياً، هناك عالم أوسع، هناك نور، هناك حرية، فإن أول شيء سيفعلونه هو أن يسخروا منه، ثم يكرهونه، ثم يحاولون إسكاته، لأن حقيقته تهدد وهمهم الذي بنوا عليه حياتهم كلها.
الرجل المستبصر هو ذلك الرجل الذي خرج من الكهف، ورأى الشمس، واحترقت عيناه من شدة النور، ثم عاد، ليس لأنه يريد أن يكون بطلاً، بل لأنه لم يعد يستطيع أن يعيش بين الظلال وهو يعرف أنها ظلال.
ولهذا هو وحيد، لأنك لا تستطيع أن تشرح لمن لم يخرج من الكهف ما هو شكل الشمس، مهما حاولت، سيظن أنك مجنون.
وهنا يدخل كارل يونغ
لأن يونغ فهم أن أكبر عدو للبصيرة ليس الجهل، بل الظل، ذلك الجزء المظلم فينا الذي نخفيه حتى عن أنفسنا.
نحن لا نرى العالم كما هو، نحن نرى العالم كما نحن.
فالرجل الذي لم يواجه حسده، سيرى حسداً في كل مدح.
والرجل الذي لم يواجه خوفه من الفشل، سيرى استهزاءً في كل نصيحة.
والرجل الذي يكره ضعفه، سيكره الضعفاء أكثر من أي شخص آخر.
البصيرة الحقيقية لا تبدأ عندما ترى عيوب الناس، بل عندما تملك الشجاعة لترى عيبك أنت، أن ترى ذلك الجزء الحقير، الأناني، الجبان، الذي كنت تخفيه خلف قناع الرجل الطيب أو الرجل القوي أو الرجل المتدين.
الرجل المستبصر في الصورة عارٍ، لأنه لا يستطيع أن يلبس قناعاً بعد الآن، لقد تعرى أمام نفسه قبل أن يتعرى أمام العالم.
أما نيتشه
فقد وضع السكين في الجرح عندما قال: من يقاتل الوحوش يجب أن ينتبه كي لا يتحول هو نفسه إلى وحش، وإذا حدقت طويلاً في الهاوية، فإن الهاوية تحدق فيك أيضاً."
ما معنى هذا؟
معناه أنك عندما تبدأ في رؤية حقيقة الناس، حقيقتهم الأنانية، مصالحهم، خوفهم، كذبهم، ستبدأ ببطء في كرههم، ثم ستبدأ في احتقارهم، ثم ستصبح مثلهم، شخصاً يرى الأسوأ في كل شيء.
المستبصر الحقيقي هو من رأى الهاوية، رأى قبح البشر، رأى قبح نفسه، ثم لم يتحول إلى وحش، بل بقي إنساناً، لكن إنساناً لا يمكن خداعه.
والرواقية
ماركوس أوريليوس، الإمبراطور الذي كان يحكم العالم، كان يكتب لنفسه كل صباح: اليوم سأقابل الجاحد، والمتكبر، والكاذب، والحقود، ليس لأنهم أشرار، بل لأنهم لا يعرفون ما هو الخير.
الرجل المستبصر لا يغضب من رؤية الحقيقة، لأنه فهم أن الناس لا تكذب لأنها شريرة، بل لأنها خائفة، خائفة من أن تُرفض، خائفة من أن تُترك، خائفة من أن ترى نفسها كما هي.
لهذا هو لا يحاكم، هو يرى ويفهم ويبتعد بهدوء، دون ضجيج، دون دراما، دون الحاجة لإثبات أنه أفضل.
وهنا تأتي حكمة الإسلام التي تلخص كل شيء
الإسلام لم يسمِّ البصيرة ذكاءً، سماها نوراً، لأن الذكاء قد يجعلك ترى كيف تستغل الناس، أما النور فيجعلك ترى كيف تنقذ نفسك من نفسك.
قال تعالى:
فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ.
عمى البصر قد يجعلك تتعثر في الطريق، لكن عمى القلب يجعلك تتعثر في حياتك كلها وأنت تظن أنك تمشي في الطريق الصحيح.
وقال النبي ﷺ:
اتقوا فراسة المؤمن، فإنه ينظر بنور الله.
كيف ينظر بنور الله؟
لأن قلبه نظيف بما يكفي ليرى.
القلب المليء بالحقد لا يمكنه أن يبصر، لأنه يرى العالم من خلال حقده.
والقلب المليء بالشهوة لا يمكنه أن يبصر، لأنه يرى الناس كأدوات لإشباعه.
والقلب المليء بالخوف لا يمكنه أن يبصر، لأنه يرى التهديد في كل مكان.
لا يبصر إلا القلب الذي تطهر، الذي تجرأ أن يجلس وحيداً على صخرة مثل الرجل في الصورة، ويقول: يا رب، أرني الحقيقة كما هي، لا كما أريدها أن تكون.
في النهاية
قد تظن أنك تحتاج أن تتعلم كيف ترى أكثر.
لكنك في الحقيقة تحتاج أن تتعلم كيف تتحمل ما تراه.
لأن الرؤية ليست هي الصعبة، الصعب هو البقاء واقفاً بعد أن رأيت.
أن ترى أن معظم علاقاتك كانت مبنية على مصلحة، وتبقى واقفاً.
أن ترى أنك ضيعت سنوات من عمرك في مطاردة سراب، وتبقى واقفاً.
أن ترى أن الشخص الذي كنت تظنه قدوتك فارغ من الداخل، وتبقى واقفاً.
الرجل المستبصر ليس رجلاً سعيداً، هو رجل حر، والحرية لا تأتي مع السعادة، الحرية تأتي مع الثقل.
ثقل أنك لم تعد تستطيع أن تعود للكهف.
ثقل أنك ترى.
ثقل تلك العين العملاقة التي تراها في الصورة، التي ستبقى تنظر إليك حتى آخر يوم في حياتك، والتي لن تتركك تنام مرتاحاً أبداً.
فلا تسأل الله أن يريك أكثر.
اسأله أن يعطيك القوة لتحمل ما ستراه.
لأن في عالم كله يختار أن يبقى أعمى كي ينام مرتاحاً، أن تفتح عينيك هو أخطر وأشجع قرار يمكن أن تتخذه.
وعندما تفتحهما، لن تعود أبداً نفس الرجل.
ليو